Vor mehr als zwanzig Jahren wurde die kurdischstämmige Berlinerin Hatun Sürücü von ihrem eigenen Bruder kaltblütig auf offener Straße ermordet, weil sie einen westlichen Lebensstil pflegte. Zuvor kehrte sie gegen den Willen ihrer Eltern mit ihrem Sohn Can nach Deutschland zurück, nachdem sie in der Türkei zwangsverheiratet worden war. Es folgte eine Reihe von Lebensentscheidungen, die sie immer stärker von ihrer Familie entfremdete.

Sie legte das Kopftuch ab, begann eine Ausbildung zur Elektroinstallateurin und hatte einen deutschen, nicht-muslimischen Freund. Mit diesem Lebensentwurf zog sie den Zorn ihrer Familie auf sich. Die Angehörigen fühlten sich von Hatun gedemütigt und gegenüber Verwandten und Bekannten in ihrer Ehre verletzt. Immer wieder suchten sie das Gespräch und setzten sie erheblich unter Druck, um sie auf den vermeintlich „richtigen“ Weg zurückzuweisen. Ohne Erfolg.

Schließlich wurde Hatun an einer Bushaltestelle in Berlin-Tempelhof von ihrem jüngsten Bruder mit mehreren Schüssen getötet. Das Gericht ging davon aus, dass die Familie als Ganze die Tötung gewollt hatte. Der Bruder wurde vermutlich mit der Tat beauftragt, weil nur für ihn eine Verurteilung nach Jugendstrafrecht zu erwarten war. Nach Verbüßung der Haftstrafe wurde er in die Türkei abgeschoben.

Die Tat ging damals als prototypischer Ehrenmord in die öffentliche Debatte ein und wurde wochenlang breit diskutiert. Sie löste eine Auseinandersetzung über Gewalt im Kontext religiös legitimierter Ehrvorstellungen aus, wie sie in muslimisch geprägten Einwanderermilieus verbreitet sind. Gleichzeitig rückten Fragen über das Scheitern von Integration und nach der tatsächlichen Verbreitung solcher Ehrvorstellungen in den Mittelpunkt der Debatte.

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Kürzlich nahmen die Medien das Thema wieder auf. Anlass war, dass sich Hatuns Sohn Can in YouTube-Videos zu Wort meldete und seine Geschichte erzählte. Darin schildert er seine Erinnerungen an seine Mutter und die traumatischen Eindrücke der Tatnacht. Er spricht auch über seinen Hass auf die Familie, die für den Tod seiner Mutter verantwortlich ist und die nach der Tat sogar vehement versuchte, das Sorgerecht für ihn an sich zu reißen.

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Bemerkenswert ist, dass in der aktuellen Berichterstattung das Wort Ehrenmord jedoch gar nicht mehr oder nur verschämt verwendet wird. Stattdessen dominiert ein anderer Begriff: Femizid. So titelte die taz: „Femizid an Hatun Sürücü – Der verlorene Sohn meldet sich bei YouTube“. Und auch die Bild schrieb: „Hatun Sürücü: Sohn von Femizid-Opfer spricht über seine Mutter“. Im gesamten Bild-Artikel fällt das Wort Ehrenmord kein einziges Mal. Wo der Begriff noch verwendet wird, wie in einem Artikel der Welt, steht er in Anführungszeichen oder wird mit dem Zusatz „sogenannter“ versehen. 

Fragt man ein KI-Sprachmodell wie ChatGPT, ob der Begriff verwendet werden solle, folgt die Antwort, „Ehrenmord“ stigmatisiere bestimmte Migrantenmilieus und schüre problematische Vorurteile. Richtiger sei es daher, von „Femizid“ oder „geschlechtsspezifischer Tötung“ zu sprechen – zumal man ja auch nicht von Ehrenmord spreche, wenn ein deutscher Mann seine Frau in einer Beziehungstat tötet.

Die Verwendung des Begriffs „Femizid“ erscheint mittlerweile fast obligatorisch, sobald eine Frau gewaltsam zu Tode kommt. Doch ein Ehrenmord ist eben nicht einfach ein „Femizid“ – er ist nicht dasselbe, wie etwa eine Tötung aus Eifersucht. Es ist eine Tat, bei der sich häufig die gesamte Familie – auch die Frauen – vom Verhalten einer Person aufgrund einer religiösen Vorstellung in ihrer Ehre verletzt fühlt und gemeinsam deren Ermordung beschließt, um die Familienehre vermeintlich wiederherzustellen. Der Mord aus Eifersucht und der Ehrenmord unterscheiden sich systematisch.

Denn der Ehrenmord ist Ausdruck eines antiwestlichen Weltbildes, in dem das Individuum grundsätzlich im Dienst der islamischen Umma zu stehen hat. Eine Frau, die sich nicht der religiösen Vorstellung ihrer Familie beugt, läuft Gefahr, zur Zielscheibe zu werden. Der Ehrenmord ist eingebettet in ein Glaubens- und Normensystem, das die vollständige Kontrolle der Frau durch die Familie gnadenlos durchsetzt – ein System, von dem nicht nur Frauen, sondern etwa auch homosexuelle Männer bedroht sind. Familien, die diese Regeln nicht gewaltsam durchsetzen, laufen dieser Vorstellung nach ihrerseits Gefahr, deklassiert und „entehrt“ zu werden. Genau das unterscheidet den Ehrenmord von anderen Gewalttaten.

Doch diese Unterscheidung will man heute partout nicht mehr treffen. Stattdessen bleibt man vage, schreckt vor der klaren Benennung zurück und tut so, als wüsste man über den Unterschied rein gar nichts. Vor zwanzig Jahren hatte man wenigstens noch den Mumm, die Abgründigkeit eines Ehrenmords klar zu benennen. Heute begnügt man sich mit einer neutralisierenden Formel und tut so, als handle es sich um ganz alltägliche Gewalt gegen Frauen, wie man sie überall findet.

Wer einen Ehrenmord lediglich als „Femizid“ etikettiert, relativiert aber das Problem und schadet vor allem den Mädchen und Frauen, die aus derartigen Milieus ausbrechen wollen. Die Ideologie hinter der Tat verschwindet im neutralen Oberbegriff und wird im herrschenden Multikulturalismus zur unausgesprochenen Normalität. Wer den Schutz der Betroffenen ernst nimmt, muss die religiös motivierte Gewalt aber beim Namen nennen und ihre Besonderheit herausstellen. Nur so kann man sie bekämpfen – und junge Frauen wie Hatun Sürücü in Zukunft besser schützen.

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