Seit gut einer Woche dauern die Kampfhandlungen zwischen Israel und dem Iran an. Auslöser war der iranische Fortschritt in der Entwicklung von Nuklearwaffen. Eine solche Waffe in den Händen des Mullah-Regimes würde für Israel eine existentielle Bedrohung darstellen. Daher reagierte Israel: Es kam zu gezielten Schlägen gegen iranische Atomanlagen sowie gegen die Führung in Teheran. Doch was würde ein atomar bewaffneter Iran für die Welt bedeuten? Und wäre das Regime in Teheran tatsächlich bereit, alles zu riskieren, selbst die eigene Vernichtung, um den selbsternannten Erzfeind auszulöschen?

In Bezug auf Worte war man im Iran schon immer vorne dabei – daran änderte auch der jetzt wiederaufflammende Krieg nichts. Immerhin erklärte der oberste geistliche Führer des Iran, Ali Khamenei, dass Israel mit seinen militärischen Schlägen gegen den Iran riesige Fehler gemacht habe und dafür bezahlen werde. Auch an die USA wandte sich Khamenei. Die Vereinigten Staaten müssen wissen, dass sich der Iran in keinem Fall ergeben werde. Angriffe seitens der USA auf den Iran hätten „irreparable Konsequenzen“.

Auch bei den iranischen Drohnenangriffen auf Israel im vergangenen Frühjahr spukte man in Teheran große Worte. Khamenei erklärte damals, „die Streitkräfte des Landes haben ihre Macht demonstriert – unabhängig davon, wie viele Ziele getroffen wurden“. Oder dass das „böse zionistische Regime“ „bestraft“ werden müsse. Im Endeffekt ist jedoch nichts passiert. Damals wurden nahezu alle iranischen Angriffe abgewehrt. Und auch in der jüngsten Eskalation kann der Iran, anders als Israel, wenig Erfolge vorweisen. Doch die Hartnäckigkeit der Angriffe aus Teheran zeigt vor allem eines: Wenn die Mullahs stärkere Waffen zur Verfügung hätten, würden sie diese wohl auch einsetzen.

Um zu verstehen, wie die Mullahs denken, muss man einen Schritt zurückgehen und einen Blick auf den iranischen Staatsapparat werfen. Nach der Revolution von 1979 wurde die Monarchie unter Schah Mohammad Reza Pahlavi gestürzt und ein System errichtet, das sich formell auf die Oberhoheit der schiitisch-islamischen Rechtsgelehrten (Fuqaha) stützt. Die Verfassung von 1979 (revidiert 1989) bildet die juristische Grundlage für ein hybrides System aus Pseudo-Demokratie und Islamismus.

Im Zentrum des politischen Systems steht der Oberste Führer, der in einer Art quasi-theokratischer Monarchie de facto über alle Staatsorgane herrscht. Die Position basiert auf dem Prinzip der „Velayat-e Faqih“ („Herrschaft des islamischen Rechtsgelehrten“), entwickelt vom Revolutionsführer Ayatollah Ruhollah Khomeini. Der oberste Führer wird vom Expertenrat gewählt, einem Gremium aus religiösen Gelehrten, das jedoch stark kontrolliert und ideologisch gelenkt ist.

Der derzeitige Führer, Ali Khamenei, kontrolliert unter anderem die Streitkräfte und Revolutionsgarden, die Justiz, das staatliche Fernsehen und Rundfunkwesen, Sicherheits- und Außenpolitikgremien und die Ernennung wichtiger religiöser und politischer Positionen (z. B. Chef der Justiz, Mitglieder des Wächterrats).

Besonders das religiöse Selbstverständnis der Mullahs gibt Anlass zur Sorge. Die iranische Führung ist schiitisch, eine der beiden Hauptglaubensrichtungen im Islam. Der Schiismus ist in der islamischen Welt in der Minderheit gegenüber den mehrheitlichen Sunniten.

Der Unterschied zwischen Sunniten und Schiiten geht auf eine frühe Streitfrage im Islam zurück: Wer soll nach dem Tod von Glaubensbegründer Mohammed dessen Nachfolge antreten? Die Sunniten erkannten Abu Bakr, einen engen Gefährten Mohammeds, als rechtmäßigen Kalifen an. Die Schiiten hingegen glaubten, dass nur ein direkter Verwandter des Propheten – nämlich sein Vetter und Schwiegersohn Ali – diese Rolle übernehmen könne. Aus dieser Spaltung entwickelten sich unterschiedliche religiöse Praktiken, Rechtsschulen und theologische Ansichten. Während Sunniten die Mehrheit der Muslime weltweit stellen, bilden Schiiten besonders im Iran, Irak und Libanon bedeutende Gruppen. Im Iran herrscht eine besonders radikale Auslegung des Schiismus.

Der schiitische Islam im Iran ist nicht nur eine religiöse Identität, sondern mit der „Herrschaft der Rechtsgelehrten“ die ideologische Grundlage eines politischen Systems. Eine zentrale Rolle innerhalb dieses Systems spielt der Glaube an den verborgenen zwölften Imam, den sogenannten Imam Mahdi. In der zwölfer-schiitischen Theologie, wie sie im Iran vorherrscht, gilt der Mahdi als der legitime, aber derzeit verborgene Nachfolger des Propheten Mohammed. Der Glaube besagt, dass er eines Tages in einer Zeit tiefgreifender globaler Unordnung erscheinen wird, um Gerechtigkeit auf Erden wiederherzustellen und die wahre islamische Ordnung zu etablieren.

Diese messianische Erwartung ist im iranischen Machtapparat jedoch nicht bloß spirituell oder symbolisch, sondern wird von Teilen der religiösen Elite politisch instrumentalisiert. Besonders radikale Vertreter vertreten die Auffassung, dass die Rückkehr des Mahdi nicht passiv abgewartet, sondern aktiv vorbereitet werden müsse. Dazu zählen Maßnahmen wie der Aufbau eines „reinen islamischen Staates“, die moralische „Reinigung“ der Gesellschaft sowie die militärische Konfrontation mit, aus iranischer Sicht, als dekadent oder feindlich betrachteten Mächten wie den USA oder Israel. In diesem Zusammenhang wird nicht selten apokalyptisches Denken kultiviert: Chaos, Kriege und Krisen gelten nicht als Zeichen des Scheiterns, sondern als notwendige Etappen auf dem Weg zur Erlösung durch den Mahdi.

Diese Haltung schlägt sich auch in der Außenpolitik des Iran nieder. Die Unterstützung schiitischer Milizen im Irak, in Syrien, im Libanon (Hisbollah) oder im Jemen wird von bestimmten Klerikern als Teil einer „Mahdistischen Front“ verstanden – als Vorboten des kommenden „gerechten Imams“. In besonders radikalen Strömungen des Klerus findet sich sogar ein endzeitlich aufgeladener Antisemitismus, in dem Israel nicht nur als geopolitischer Feind, sondern als „Zeichen der Endzeit“ interpretiert wird, das zerstört werden müsse, um die Rückkehr des Mahdi herbeizuführen.

Ein markantes Beispiel für diese politische Messianisierung war der frühere Präsident Mahmud Ahmadinedschad, der in öffentlichen Reden von der baldigen Rückkehr des Mahdi sprach und in Teheran sogar Projekte initiierte, „um seine Ankunft zu erleichtern“. Er sah sich selbst und seine Regierung als direkt im Dienst des verborgenen Imams stehend.

Zugleich verleiht der Mahdi-Glaube dem iranischen Oberhaupt, dem Obersten Führer, eine quasi-heilige Autorität. Er wird in der offiziellen Doktrin als Stellvertreter des verborgenen Imams auf Erden verstanden. Diese Position macht ihn unangreifbar und immun gegen politische oder theologische Kritik. Der Glaube an den Mahdi dient somit nicht nur als Hoffnung auf Gerechtigkeit, sondern als ideologisches Werkzeug zur Legitimation autoritärer Herrschaft und zur Mobilisierung gegen äußere wie innere Feinde.

Diese Verschmelzung von messianischer Erwartung und politischer Radikalität ist eine der wirkmächtigsten und zugleich gefährlichsten Komponenten der iranischen Staatsideologie. Sie erlaubt es dem Regime, Repression, Aufrüstung und Expansion als religiöse Pflichten zu rechtfertigen. Mit diesem Selbstverständnis geht der Iran in die aktuellen Kriegshandlungen gegen Israel. Es wird also klar, warum unter anderem US-Präsident Trump erklärte, dass der Iran keine Nuklearwaffen besitzen darf. Dieser Gefahr ist sich auch Israel bewusst und handelte dementsprechend.

Eine Atomwaffe in den Händen eines islamistischen Endzeit-Regimes könnte nicht nur das Ende des jüdischen Staates auf Erden bedeuten, sondern stellt auch eine extreme Bedrohung für den Westen dar. Denn die messianische Komponente der Staatsideologie zeigt auch immer die Bereitschaft zu suizidalen Entscheidungen. Der Einsatz der Atombombe wäre in diesem Kontext wesentlich wahrscheinlich, als bei jedem anderen Regime der Welt – weil klassische Methoden der Abschreckung und des „Gleichgewichts des Schreckens“ ausfallen. 

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